道家和儒家是否有區別?哪個更適合當代?

作者:lijie有時候,忙碌的生活不一定是有意義的。很多時候,一個很簡單的道理,我們需要很長時間去理解,可能是一千年,也可能是一輩子都未嘗明白。
作者:lijie

有時候,忙碌的生活不一定是有意義的。

很多時候,一個很簡單的道理,我們需要很長時間去理解,可能是一千年,也可能是一輩子都未嘗明白。

就像道家和儒家,兩者本該為一體,卻被分割為二,各自千秋。

儒道之爭是世俗與世外之爭,是現實尋求與精神尋求相抗。

簡單來說,儒家更注重現實體驗,把物質滿足作為人生的必要追求,而道家更偏愛信仰體驗,將精神追求作為人生最重要的東西。

兩者沒有對錯,但有高低之分。道家主張“先明而活”,儒家則有些“先活而後明或且活且看。也就說,道家要求遵循正道而活,其所有的發生都在“道”的指引下,而儒家則著重自我價值,一切發生都來自個人欲望。

總的來說,兩者之間沒有太大的區別,但正因為那細小的差別,造就兩者截然不同的思維方式,因而導致了天壤之別的結果。

世界上的根本問題是個人的自我膨脹和競爭導致的無休止的紛爭和騷動。

因為,大多數人對世界和自我認知都是有偏見和自以為是的,很多人會在很多年後,半百年後,或者經歷了傷害之後才意識到這個道理。

其實從世界開始,從自己的欲望出發所做的努力,其正確性很難讓人信服。你看,戰爭、殺戮、爭奪、自私、貪婪、欺騙至今仍然遍佈世界的各個角落。

所以,儒家所強調的具有建設性,但同樣有破壞性,最終相互抵消,讓人類白茫活一場。道家看似消極,建設性相對於正確的,雖然慢但有自己的管道,在不損害道教的發展、不破壞生態與環境、不損害社會的風俗和教化,這樣才能打造穩定的人類幸福生活格局。

最重要的是,道家所追求的最終是一個永恒的歸宿——人到最後都要歸於有形的虛無,遁入無形的世界。

一個“有意義”的生活,需要“無意義”來放空和滋潤。

沒有“無意義”的生活,所謂的“有意義”是毫無意義的,甚至不可能存在的。

因為所有的意義都隱藏於無意義之中。

有形藏於無形,天地藏於道,人體藏於魂。

有形的山川、動物,靠著無形的空氣生存,人體靠著心靈生存。

物質的東西容易腐爛,只有精神才能永存。

也就是說,如果儒家思想沒有道家思想的終極指導,容易陷入碌碌無為和人生虛空,以及頹唐失落。

自古以來,許多豪情壯志,到最後也是隨風逐散,一地雞毛,瘡痍滿目。

只有用道家的思維,我們才有無限的生命力,退而守之,進而攻之,樂而不散

像莊子、李白、蘇軾、陶淵明等人物,可以遨遊於儒家與道家流派之間,如果損壞心靈和道德,便弃之如撇鞋,永遠不會被它禁錮。

生命的最終幸福必須是念過去不責怪內心,不過於人,不損害於道,如果對人和善,有德於後,心存善念,那是非常幸福的。

從道而出的作為才能有作為,從道指的方向不蹉跎、不虛度、不枉過,不白活。

在人們的心中,日復一日地研究和體會”道“,就是一種登峰造極至高無上的經歷,更不用說”道“可以點亮人生.

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本文標題: 道家和儒家是否有區別?哪個更適合當代?
永久網址: https://www.laoziliao.net/doc/1713523686406584
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