世界上公認的第一部智能手機IBM Simon誕生於1993年，距今25年；
馮小剛的電影《手機》是2003年拍的，距今不到15年。（這應該還不是智能手機）
曾幾何時，誕生不到半世紀的手機已儼然成為我們身體的一部分；
進了捷運，10個人中至少有七八個，手裡都會拿著手機；
上了飛機或是進了電梯，突然沒有了訊號，就會莫名的恐慌，這是典型的戒斷反應；
最恐怖的是外出時，發覺手機快沒電了，更要命的是沒帶充電寶和充電器。
更為誇張的是上個廁所，解開褲子，發現手機沒帶的話，得先回去把手機拿在手裡，這樣才能安心拉屎。
那種感覺就仿佛馬上要和外部世界失聯，被這個星球拋弃了一般。
手機的重要性似乎已經超過了很多事情。
表面上看這是一種成癮行為，就和遊戲上癮一樣。
但其實這是一種病。
英國精神分析師約翰·鮑爾比提出：回避型的依戀模式不僅在臨床中的比率較高，在今天，也是極為常見的現代人的依戀模式。
這和手機有什麼關係呢？
試想一下，坐上捷運，我們為什麼會迫不及待的拿出手機？除了緩解和陌生人更處一室的尷尬外；同時也是為了證明此時我是安全的，我不需要和別人交流。因為我的世界、我的朋友都在手機裡面。微信、QQ就是我們自我延伸的工具。
心理學告訴我們：回避自己對依戀的需要，回避真實的人際關係，沉浸在自己的世界裏。把對關係的渴望轉化為對物質的渴望（手機），都是回避型依戀模式的特徵。
手機成癮背後本身就是一種自我安全感缺乏的表現。因為不管我們說什麼，做什麼，手機都永遠不會離我而去。囙此可以極大地滿足了我們的自戀，同時給到我們充足的安全感。
此外，隨著高科技的日新月异，手機還可以實現除了通訊之外的網購、社交、娛樂、學習等各式各樣的需求。
按照馬斯洛需求層次理論，手機可以滿足我們從低端的生理需求（購物、外賣、支付）、安全需求（報警、求助、電子地圖）社交需求（微信、QQ、電話、簡訊）、到高端的尊重需求（朋友圈分享、賽成功秀恩愛）、自我實現（發自媒體、搞微商、發微博）。
所有的需求一部手機全能幫你搞定。
試問，這個世界上還有什麼東西，具有如此强大的功能？
所以這也難怪，我們為什麼會如此沉迷其中，心甘情願地成為低頭一族。
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與此同時，手機也帶給我們與其功能成正比的强大焦慮感。
社會節奏如此之快，科技發展日新月异，各類碎片化資訊鋪天蓋天。說小了，機不離手，是怕錯過女朋友的一條微信；說大了，更是擔心自己跟不上社會的變化，被時代所淘汰。
蔡康永說：“在古代，我們不簡訊，不網聊，不漂洋過海，不被堵在路上。如果我想你，就翻過兩座山走五裡路，去牽你的手。”
據此古今對比，社會在進步是一個方面，更多的則是反映了現代人類的內心浮躁，讓手機成為了我們情感交流無法逾越的溝壑。
為了能放下手機，人們想了很多辦法：
有人開發了“放下手機”的小程式，通過懲罰機制來幫助你戒掉手機；
有人寫了各種教人放下手機，親近自然、家人、朋友的雞湯文。
看的時候覺得很有道理，但殊不知，這碗雞湯其實也是讀者就著手機喝下去的。
道理其實誰都懂，但做到卻很難，既然是病，那到底怎麼治呢？
說實話，辦法確實有：比如讓自己的節奏變慢下來，沒事做幾個深呼吸或是冥想；比如運用轉移法，讓自己把注意力和興趣轉移到手機之外的替代物上；比如還可以用行為治療，放下手機多少小時，就給自己一點小獎勵，如果違法約定，則要接受懲罰等等。
一切戒癮和緩解焦慮的方法，似乎都可以拿來一試。
但在我看來，方法其實是次要的，關鍵是你認為值不值得這麼做。
當你想明白了，應該多陪陪父母，不要不要留下子欲養而親不待的遺憾；應該多陪陪愛人，說好的一起踏遍千山萬水，不要只隔著荧幕尋找著詩和遠方，或是讓愛情在手遊面前變得不值一提；應該多陪陪孩子，不要對孩子的熱的情呼喚充耳不聞；應該多陪陪朋友，別讓一個的虛擬世界，替代了一群人的狂歡。
當你真正覺得這些要比手機更重要時，你自然就會把手機放下了。
白岩松在《白說》寫到：“手機封锁了無聊，也封锁了無聊帶來的好處。”
因為無聊，我們目光會跟隨風中飄落的樹葉，感受著無處不在的自然之美；因為無聊，我們會觀察人來人往的眾生相，感受著人間百態。
我們不應該只注意到手機裏的精彩，其實生活處處都是風景。
是的，手機只是你生活的一部分，但從來都不該是全部。