感恩這個詞，已經染上了濃濃的雞湯味兒。
我們每次提到感恩，總是伴著一些虛假，不情願，逢場作戲，以及尷尬，很少有人發自內心的去感激某些事，為什麼呢？我大體分析了一下，發現感恩對人的要求很高很高，而且我們在本能層面有一些傾向就是反對感恩的，堪稱白眼狼基因~
對人：
對人的感恩很難，儘管在漫長複雜的人世中，我們都會相逢一些恩人，他們或者救過我們的命，或者曾雪中送炭，於情於理，我們都應該對此抱有感恩之情。
但現實往往並非如此，記得小學時候，我有個朋友，是我們班的貧困生，他爸爸是燒鍋爐的，媽媽是掃馬路的，家裡真的是窮到揭不開鍋，他曾經三天沒吃一口飯，幾乎餓暈過去，班主任知道了，就號召大家帶家裡的大米來學校，捐贈給他。
很清晰的場景，教室前面擺了個編織袋，同學們一個個走上前去，把白花花的大米倒在袋子中，然後那個被捐贈的同學就鞠一個躬，說聲謝謝，同時班主任邊記錄邊唱票：張三，捐一斤，李四，捐半斤，王二麻子，捐兩斤……全班56個學生，55聲謝謝，捐了大概70多斤大米，最後班主任滿面春風的說，大家都很有助人為樂的精神。
這場景現在回憶起來，簡直細思極恐，毛骨悚然。
你以為那個被捐贈的同學，會有什麼感恩之心麼？實際上，他從此之後幾乎見到所有同班同學都繞著走，只跟外班的同學玩，因為這意味著巨大的壓力，虧欠，愧疚，卑微，和對他自我價值的否定。
比起感恩，我們天生更不喜歡對他人的虧欠感，不喜歡低人一等，更不喜歡因一時困境就要向他人長久的臣服，所以很難對人感恩。
對事：
常見的情况，如果一個人得了絕症，進了ICU，生命垂危，但奇迹般的被搶救過來，起死回生，面對劫後餘生，無論病人本人，還是病人家屬，真的會對這件事抱有長久的感恩之心嗎？
基本上，幾天之後，這種感激之情就會消失，最多三四個月，基本就該幹嘛幹嘛去了。
為什麼？因為這就是“常態”，對一個人來說，正常活著，就是一個常態而已。耶魯大學非常著名的“幸福快樂課”中，提到“心理免疫系統”理論，就是說，人任何快樂或者痛苦，都不會持續太長時間，我們內心的狀態會自然調節到一個平均值。
所以無論是病危的痛苦，死亡臨近的恐懼，還是對餘生的慶倖，對生命的感恩，都會隨著心理狀態的調整而回歸常態，所以“長久感恩”是反正常心理機制的，它更類似一種美德，而不是本能。
對世界：
毫無疑問，科技突飛猛進，世界正變得越來越好，近一百年人們的平均壽命翻了一倍，嬰兒死亡率大大下降，人均可支配收入節節上升，生活越來越便利——這都是肉眼可見的事實。
然而很少有人對此表示感恩。
心理學術語“可得性法則”，是說人們對强刺激的高頻資訊更加敏感，認為這樣的事更重要。簡單說，就是“震驚體”現象。你看微信公眾號（除了我以外~），都是這樣的標題：
別讓“不將就”毀了你的人生！
“抖音，差點毀了我！”
“楊幂，你毀了我的孩子！”
又不是搭積木……怎麼就這麼容易被毀掉呢！但確實閱讀量高啊，你想看看別人怎麼毀掉的，好讓自己不那麼容易被毀掉……這就是出於本能的自我保護，人們往往對壞消息更敏感。於是“無流血，不頭條”，資訊技術越發達，就越到處充斥著聳人聽聞的消息。
所以，本來和平而平和的世界，就人為的變成了危機四伏，此起彼伏的樣子，而很難有人會對一個潜伏著危險的世界，長存感恩之心的。
你看，對人，對事，對世界，人們就是這樣喪失感恩的。
根本上，人們並不關注已既成事實的好事，把一切正面的回饋當做理所應當，一旦一件事發生了，結果不錯，我們在潛意識裏就會認為這件事已經完成了，在清單上打個對號，這事就算過去，然後再把注意力集中在下一個未解决的困難或衝突或厄運上。
但丁的《神曲》中，描述最深一層的地獄，就叫“忘恩之罪”，大概，人們確實也有些“原罪”内容。
那麼，為了不下地獄~怎樣才能常懷感激之心呢？
首先，我覺得這事其實沒那麼必須，如前所述，比起追求過高的美德，先直面自己的內心，有個健康的人格，才是更重要的。
然後，感恩這種狀態通常發生在比較成熟的人格特質中，富足的心境下，要有對人和世界充分的細膩體驗和共情。
最後，“人與他人的關係，都是自我關係的投射”，如果希望學會感恩他人，感恩世界，起點是感恩自己。接納自己，關懷自己，信任自己，現在的自己感恩過去的自己，榮耀時的自己感恩平日的自己，日常的自己感恩困境中的自己……然後，這種感激，就會自然而然投射到外界了。