食人魔吃人的寓言，最早出現在古代印度中觀派的佛教文獻中，大概在西元150～250年，這算是佛教對於自我的真實本質的一種令人毛骨悚然的展示。
一個長途跋涉去遠處的人發現了一處荒廢的房子，他决定在這裡過夜。午夜，一個食人魔帶著一具屍體來了，它把屍體放到這個人身旁。很快，另一個食人魔尾隨而至。兩個食人魔為這具屍體吵了起來，都聲稱是自己把這具屍體帶到這裡的，並想把屍體據為己有。由於爭執不下，它們轉向那個看到它們進來的人，讓他做出裁决，究竟是誰把屍體帶進了這間房子。
這個人很清楚欺騙兩個食人魔是沒有用的，因為一個不殺他，另一個也會殺他，於是他實話實說，是第一個食人魔帶著屍體來的。第二個食人魔惱羞成怒，它扯下了那個人的胳膊報復他。接下來才是這個寓言駭人的情節：第一個食人魔立刻從屍體上摘下胳膊安到這個人身上。事情就這樣一直進行下去：第二個食人魔拿掉這個人身體的哪一部位，第一個食人魔就從屍體上取下相同的部位安到這個人身上。到頭來這個人的身體和屍體整個換了一個遍——胳膊、腿、軀幹，甚至頭都調換了。最後，這兩個食人魔分食了屍體，抹了抹嘴巴，走了。
食人魔走了以後，這個人完全懵了，親身經歷讓他不知所措。打他出生就有的身體已經被食人魔吃掉了，而他現在的身體完全是由另外一個人的身體構成的。他現在究竟有沒有一個身體呢？如果他有身體，那麼這個身體是他的，還是別人的呢？如果他沒有身體，那麼他能看到的有身體的他又是什麼呢？
第二天一早，這個人啟程上路了，但困惑絲毫未减。後來他遇見了一群佛教僧侶，他迫不及待地問這群僧侶：他到底存不存在？而這群僧侶反問他：你是誰？這個人不確定要如何回答這個問題，他說，他甚至不確定自己是一個人，他還向僧侶們訴說了自己遭遇食人魔的悲慘經歷。
古希臘哲學家亞里斯多德說過：“存在之為存在，這個永遠令人迷惑的問題，自古以來就被追問，今日還在追問，將來還會永遠追問下去。”有時，我們也會產生這樣的困惑：自己居然活在這個世界上。
存在主義心理學家羅洛·梅講，人的存在，最覈心的是存在感，就是指認對自身存在的經驗。我們有三種存在的管道，存在於周圍世界中，存在於人際世界中，存在於自我世界中。周圍世界就是我們身體所處於的這個物理世界了，人際世界就是我們的人際關係世界，人與人之間的交往的層面。自我世界是一個人自己的獨立的獨特的意識世界。一個人是同時處於這三個世界中的，例如，我在吃晚餐時（周圍世界）與夥伴在一起（人際世界），並且感覺到自己心情愉悅（自我世界）。而自身的存在又有六個基本特徵：
1獨特的自我覈心，誰都不是誰的複製品，每個人都是獨特的，也沒有人能佔有你的自我。而心理健康的前提就是要接受這種獨特性。
2自我肯定，就是保持住自己的自我覈心的勇氣。自我覈心不會自己成長的，需要不斷鼓勵督促自己，這就是一個自我肯定的行為，也是一種勇氣的肯定。自我肯定是一種生存的勇氣，沒有勇氣，我們就無法確立自我，更無法實現自我。
3參與，我們要在保持自我覈心的基礎上參與到生活中，與他人交往。但是這個參與與保持自己的獨特性必須保持某種平衡。如果過分參與，就遠離了自我覈心，後果是感覺到空虛、無聊。諸如順從、依賴和參與過多，都是在脫離自我覈心。而過度獨立當然也不太好。
4覺知，就是我們與世界接觸時的直接感覺。覺知是自我覈心的主觀方面，覺知是自我意識的基礎，通過覺知，才能形成自我意識。人們往往會因為自我保護而下意識的摒弃、壓抑、否認自己的某些覺知，因為覺知到了會感覺很痛苦。
5自我意識，是人類特有的覺知現象，是人能够跳出來反省自己的能力。使得人可以跳出具體的世界，生活在“可能”的世界之中。賣火柴的小女孩，身處饑寒交迫的深夜，心往溫暖慈愛的外婆家。它還使得我們擁有抽象思考的能力，能够用語言來溝通交流。
6焦慮，當我們的存在面臨威脅時所產生的痛苦情緒體驗。人有選擇的能力，並需要為選擇的結果承擔責任。
研究人的依戀的心理學家鮑爾比，在他的著作中寫到，對於我們每個人，由身體本身、大腦和心理互動產生的相對穩定的內在參照點被稱為自我，這是人類體驗生命的那個部分，既是意識的也是潛意識的。自我可以按照一組或多或少的、持續性的模式來描述，這特定的模式組群决定了我們對這些體驗持有的反應特質。自我在當下的特質是依據我們過去的歷史和現在的情境變化的，換句話說，自我不是僵硬不變的，是可以改變的。我們和照顧者之間的互動，依戀關係，形成了我們的自我。自我不是單一的，是多維度的，有身體的自我、情緒的自我、表徵性自我、反思性自我和覺察性自我。你的自我所具備的這個維度越豐富，當然也就會越健康，越能自我實現。