我思故我在，外文名英文是I think，therefore I am。法語是Je pense，donc jesuis，笛卡爾的哲學命題，又稱“笛卡爾的cogito”，類別是哲學。
拉丁原文
Cogito，ergosum，直譯為“思，故是”，之所以省略了主詞，是因為拉丁文的動詞必須根據主詞變化，所以即使省略主詞，也可以從這個動詞的變化形態得知被省略的主詞，進而還原文義。另外，“是”在中西語言中含義有別，在漢語中作為係詞使用；但是在西方語言中除了係詞用法外，亦可作為動詞，在笛卡爾這一命題中，“是”指的是“起作用”的含義，例如笛卡爾將“suis（sum）”說成“是個本體”、“是個東西”等。該詞的使用從巴門尼德開始，經過亞里斯多德，都討論τò’óυ這個範疇，笛卡爾即是在這個傳統上的發展。到了中世紀時，在討論“神是”的問題時，將這一原本描述時間空間中“是”的抽象含義具體化，發展出了“存在”（existenia）的含義，用以表示事物的存在狀態。（例如：“1是一個自然數”的另外一種表達方式是：“存在一個自然數1”。）囙此笛卡爾也講“是或存在”，但二者相通，卻絕對不相同，“是”是“存在”的形式表現，可存在具備的中性狀態不可在是、非的任一極端中證得，故存在不會僅僅是“是”的結果。
內容
笛卡兒提倡“普遍懷疑”，表示：“凡是我沒有明確地認識到的東西，我决不把它當成真的接受”借此尋求可靠的知識基礎。笛卡兒打算以這些可靠的知識基礎，推理（演繹）出一切的知識。笛卡兒在建立他的哲學思想時發現：肉體的感官是相當不可靠的。同時，自己周遭的事物既然無一不是由感官而悉知的，當然也很令人懷疑它們是否真實存在著。當笛卡兒在各種事物的懷疑中迷惘不已時，他赫然意識到，有一個事實是千真萬確的，那就是：我是！倘若我並不存在，那麼究竟是誰在進行“懷疑”的動作呢？這個“懷疑”的動作，就是此處的“思”。
論證過程
在《談談方法》中，笛卡兒說：“既然我囙此寧願認為一切都是假的，那麼，我那樣想的時候，那個在想的我就必然應當是個東西。我發現，‘我想，所以我是’這條真理是十分確實、十分可靠的，懷疑派的任何一條最狂妄的假定都不能使它發生動搖，所以我毫不猶豫地予以採納，作為我所尋求的那種哲學的第一條原理。”在《第一哲學沉思集》中，笛卡爾的第二個沉思論證：“現在我覺得思維是屬於我的一個内容，只有它不能跟我分開。有我，我存在這是靠得住的；可是，多長時間？我思維多長時間，就存在多長時間；因為假如我停止思維，也許很可能我就同時停止了存在。我現在對不是必然真實的東西一概不承認；囙此，嚴格來說我只是一個在思維的東西，也就是說，一個精神，一個理智，或者一個理性，這些名稱的意義是我以前不知道的。那麼我是一個真的東西，真正存在的東西了；可是，是一個什麼東西呢？我說過：是一個在思維的東西。”
欲得到“我想，所以我是”的結論，有一個隱含的條件，那就是：“若我思，則我是。”如此，我們便可進行肯定前件的邏輯論證如下：
（大前提）若我思考，則我存在。
（小前提）我正在思考。
（結論）所以，我正在存在。
我們進一步發現，欲證明“我思故我在”的論證有效，即是在證明“若我思則我在”這個命題，但這個命題只可能來自於直覺上的啟發（否則這整個論證過程不會被笛卡兒稱為第一條原理）。這個命題在邏輯上意味著存在是思考的必要條件，而思考是存在的充分條件。這裡所謂的“存在”是不拘形式的，未必符合我所認識的“我”，重點是我存在，而不是我以何種方式存在。
此外，“思”與“在”有下列幾種關係：
假設我思考，那麼我必然存在。
假設我不思考，那麼我存在或不存在，無法確定。
假設我存在，那麼我思考或不思考，無法確定。
假設我不存在，那麼我必然不在思考。
參見
第一哲學沉思集
缸中之腦